史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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4690.“他的哥哥们对他说”表持守与仁分离之信的信徒。这从“约瑟的哥哥们”的代表清楚可知，“约瑟的哥哥们”是指从仁转向信，最终转向与仁分离之信的教会(4665, 4671, 4679节)。然而，梦中所看到的“捆”表示这教会中更内在的成员(4686, 4688节)。“约瑟的哥哥们”之所以代表这个教会，是因为他们在近似意义上表示教会的一个代表，或设立在雅各后代当中的宗教表象。诚然，这些后代丝毫不知道诸如基督教会中所理解的那种信仰，但他们却了解真理。真理之于他们，完全就像信仰之于基督徒。此外，在希伯来语，这个词用于信仰，也用于真理。不过，犹太教会将真理理解为十诫，以及通过摩西传下来的律法、典章、法度、律例。他们不知道真理的内在方面，也不想知道。
然而，基督教会却给构成教会的内在事物，并声称必须被相信的教义事物冠以信仰之名。因为普通人只会将信仰理解为信经上的信条，或阐述信经的书籍所教导的东西。但那些认为信仰的教义或教义知识无法拯救任何人，很少有人过信仰的生活之人却将信仰称为信心。而这些人在普通人之上，比其他人更有学问。从这些事可以看出，此处所论述的主题在内义上不仅是设立在雅各后代当中的教会代表，还是随之而来的基督教会。因为主的圣言包罗万象，一般包括每个教会。事实上，主预见，基督教会的情形不比犹太教会好到哪里去，只是对犹太人来说，情形来得更直接或更接近而已。这就是为何这层意义被称为近似意义，或内在历史意义，而另一层意义被称为内在意义。
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9820.“使他分别为圣”表该国度的神性真理的一个代表将由此而存在。这从“分别为圣”的含义清楚可知，“分别为圣”是指被赋予来自主的神性真理。在圣言中，从主发出的神性真理被称为“圣”，因为唯独主是圣的，因此凡从祂发出之物也是圣的(参看9680节)。正因如此，从祂发出的神圣（影响）被称为“圣灵”，如刚才所示（9818节）；关于这个主题，也可参看9229节所提到的地方。
由此明显可知当如何理解“天使或使者”、“先知”和“使徒”被称为“圣”(“圣天使”见马太福音25:31; 马可福音8:38;路加福音 9:26;“圣先知”见启示录16:6; 18:20; “圣使徒”见启示录18:20)。他们不是凭自己的任何东西，仅凭属主的东西而为圣。天使被称为圣，是因为他们是从主发出的神性真理的接受者；因此，在圣言中，他们表示神之真理，一般表示主的某种东西(1925, 2821, 4085, 4295节)。但先知被称为圣，是因为他们表示圣言，就是神性真理，尤其取自圣言的教义(2534, 3652, 7269节)；使徒被称为圣，是因为他们表示整体上的一切信之真理和一切爱之良善(3488, 3858e, 6397节)。
从主发出的神性真理是神圣本身，因而是主，主是神圣的源头，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，对此，现仅引用主在约翰福音中的话：
求父用真理使他们成圣；你的圣言就是真理。我为他们的缘故把自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:17, 19)
由此明显可知，主就是使世人、灵人和天使分别为圣的那一位，因为唯独祂是神圣的(启示录15:4)；他们仅在接受主，也就是从主接受对祂的信和爱的程度内而为圣。
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